普淨寺
在襄汾縣趙康鎮東南二里許的史威村，有一座千年古剎叫普淨寺。雖地處村郊野原，規模宏大，視野廣闊，建築巍峨，塑像精美。歷來香火旺盛，除本地信士雲集外，近有侯馬曲沃稷山新絳，遠有吉縣鄉寧蒲縣襄陵的善男信女，每逢集日、佛祖忌日也都雲集這裏，焚香稽首，頂禮膜拜，有祈求流年吉利的，有祈求生兒育女的，有祈求祛病消災的，也有祈求摘取功名的等等，好像這裏是個萬能得利之所，一有事，就來這裏拜佛求籤，釋疑解難，求取心理的平衡。這些，只不過是民俗信仰方面的事而已，本不足為奇。這裏要説的是它宏偉的元明建築羣與精美的泥塑藝術。由於它的文物價值與藝術價值的緣故，早在20世紀60年代就是山西省重點文物保護單位了。2005年又被國務院公佈為全國重點文物保護單位。
一、現狀簡介
普淨寺位於襄汾縣西南汾陽嶺南的平原上，北依汾陽嶺，東與南有汾河環繞，西有姑射山為屏。此地沃野百里，灌溉便利，盛產糧棉，向為襄汾糧倉。近年大面積種植三纓椒，成為華北最大的三纓椒集散地。寺在南史威村西南二里許，坐北向南。沿中軸線自南向北分佈有：影壁、山門、天王殿（通明宮）、十王殿、關帝殿、大佛殿。東線有鐘樓，西線有藥王殿及獻亭。建築年代自元代至清代延續數百年，但現今規模仍以元代與明代早期建築為整個建築羣的主體部分。中軸線的兩側留有大片空地。此寺只有鐘樓沒有鼓樓，沒有僧房（近年才蓋的幾間不計其內）。文革期間，寺內曾住有僧人，法號“慈人”（河北蔚縣人，大同華嚴寺出家），上世紀五十年代末由五台山來此，文革後期圓寂。原有水井一眼，現已乾涸填實。
普淨寺的管理，原由慈人和尚與一姓桑的一家負責（土改時桑姓一家寄住於寺內）。後，慈人圓寂，由桑家獨管。文革後期，桑家建宅於村內，寺務由一李姓信士住寺管理。20世紀90年代，正式建立普淨寺文物管理所，由襄汾縣文體局具體領導，普淨寺的管理與維護才走上了正軌。目前，襄汾縣文體局除了建築了圍牆和建立了相應地管理制度外，特別邀請山西省古建保護與研究所對普淨寺進行了科學測繪，編造預算，相期進行修繕。
二、佈局與建築
普淨寺的建築安排，基本以多進四合院為主體格局。但現在均缺廂房，自南向北依次為：
影壁：位於山門正面，座南向北，青磚砌造，寬4.21、高3.97米。
山門：面闊三間，進深二椽，明間開大門，寬9.83、深5.78、高6.70米。架構為三架無廊式，通檐用二柱。後檐內側砌磚牆。兩次間塑二金剛（哼哈二將）對立。門上懸豎匾，書“普淨寺”三字，系清乾隆之物，整個山門建築簡單粗糙，不甚講究。
鐘樓：位於山門內之東北側，面闊一間，進深三椽，平面方形，寬4.50、深4.20、高5.60米，上懸鐵鐘一口。鐘樓頂為硬山捲棚，樑架為三架無廊式，系近幾十年內補修之頂。
通明宮：也叫天王殿、玉皇殿，面闊五間，進深四椽，平面方形，寬19.60、深11.00、高8.70米，現為硬山頂。樑架為五架無廊式，通檐用三柱，內柱在脊檁下，柱頭施斗拱承託五架樑。斗拱僅施於前後檐及內金柱，依其形制分為三鋪作單下昂和三鋪作單昂翹頭。前後檐柱頭及補間共 22朵，內金柱2朵。殿內塑像7尊。明間神台塑玉皇與侍者，兩次間各塑天王兩尊。有研究者認為：根據殿內金柱斗拱的位置，推測可能是原寺廟的山門所在。但從其樑架與其它殿的結構大體一致的作法以及弘治間創建“法堂”、正德年間補塑天王的年代來看，似乎就是明成化時碑刻上記的“法堂”，是作法事或詠經所在。明正德時補塑了天王，清代添塑了玉皇，才將“通明宮”改為“天王殿”、“玉皇殿”。
十王殿：也叫羅漢殿，面闊五間，進深四椽，原應為懸山，現為硬山，平面方形，寬19.21、深10.32、高7.30米。北側次間開窗，架構為五架無廊式，通檐用三柱，與元代三椽袱對搭牽樑通檐用三柱的作法相像。殿內迎南門塑千手千眼菩薩，門兩側靠南牆塑十殿閻王及書吏，東西牆及北牆拐角塑十六羅漢。當心間與千手菩薩相背處塑地藏菩薩。
關帝殿：面闊三間，進深四椽，硬山，平面方形，寬8.42、深7.75、高6.19米。架構為五架無樑式，用材小而粗糙。可能創建於明末清初，到乾隆36年重修時也一百多年了。殿內南向塑關公、關平、周倉像，背後向北塑水月觀音及善財與目鍵連像。
藥王殿：位於羅漢殿西，面闊五間，進深二椽，懸山頂，共五間。東三間為藥王廟，西二間為禪房。三架無廊式，前後出檐，寬17.24、深5.78、高4.78米，建築比較簡單。塑像為藥王坐像及二侍者。
藥王殿獻亭：面闊三間，進深三間，捲棚硬山頂，寬6.5、深4.0、高4.04米。用材較小，但還算精緻，壁上繪有純墨色壁畫老虎圖。
大佛殿：最初叫大雄寶殿，後來人們習慣稱為大佛殿，系全寺之主體建築，樑架結構及佈局裝修皆元代原物。面闊五間，進深六椽，原應為懸山，現為硬山。面闊19.7、進深11.67、高11.21米。大殿建在一個平矮的基座上，正面明間抱框處安裝六抹直櫺格子門兩扇，中間為六出球紋格子門兩扇。兩次間砌半身檻牆，安裝四抹直櫺格子窗六扇。兩稍間砌磚牆。筒瓦頂，僅留正脊，有個別的殘留琉璃瓦件及勾頭。其面貌顯然是清代修建。殿內後槽施二金柱，製成佛龕，塑釋迦、文殊、普賢華嚴三聖。在樑架結構方面，我國古建築考古學家張馭寰在1979年“山西元代殿堂的大木結構”一文中有詳細的描述。
斗拱：前檐柱頭與補間各一朵，當心間二朵。當心間的鬥為“瓜稜鬥”，其餘為一般通常做法。每朵斗拱均為重拱計心造，四鋪作出單下昂。昂面幽度較大，昂上承令拱與耍頭相交承擔撩檐檲。後尾為華拱承翼形拱，耍投枋後尾砍成第二跳華拱，施菊花頭。各間補間鋪作自檐檁團下置直乾式挑斡，後尾挑入下平團之下，中間墊以耍頭拱。次間柱頭斗拱，在耍頭枋上置一斜樑，後尾挑至平團縫處，擔至大額上，承擔平梁，為元代平梁製作之一種。
樑架結構：當心間採用四椽袱接乳袱用三柱。乳袱上置兩重蜀柱，上下相連，中間用櫨鬥墊接，連四椽袱上，承擔兩朵內額，額上立蜀柱承平梁。柱根相交之處，施搭牽與順袱串橫向貫通。平梁上立蜀柱抱叉手與丁華抹亥拱相交承脊檲。次間樑架應有內額橫穿兩次間與稍間，因此，在次間就不使用樑架，不用四椽袱與乳袱，而用大斜樑，斜樑之前端伸入耍頭枋上。後尾伸至大額上，駝峯令拱平梁均壓在斜樑後尾上，樑中心向較大的駝峯承託下平團，做到了擴大空間的效果。樑架結構特點：在次間、稍間後槽處置大內額，而且在四椽袱之上，次間樑架前後兩槽使用斜樑，從而減去四椽袱及內柱蜀柱、搭牽等構件。在補間斗拱上，使用直乾式挑斡，耍頭後尾砍成踏頭拱與華斡兩種。乳袱後尾砍成雙卷瓣式。1979年上海科技出版社出版的《科技史文集·建築史專輯》上，作者張先生是把它作為元代建築廟堂的重點來介紹的，可見其在古建築中的地位與價值。
三、塑像
普淨寺塑像依建築年代而不同，從元代到清代前後延續數百年，現存塑像53尊，現分述於下。
1、哼哈二將：位於山門內廊兩側，皆虎目圓睜，臂套金環，頭結雙髻，肌肉豐滿，做搏擊狀，可能原來握有兵器，現已不存。塑像骨架姿態平衡穩健，立於一小平台上，很可能是明清原作，但外表部分色彩與塑泥似乎是後加的，與建築年代不符，疑為近代補修。
哼哈二將是封神演義中的殷紂王的兩員運糧戰將：一個是鄭倫，鼻子一哼，聲如響鐘，白光兩道，吸人魂靈。後被周將鄭九公擒伏，戰死。另一個是陳奇，張口一哈，黃氣一道，氣附於人，魂魄自散。也被周將黃飛虎殺死。姜子牙封神時，將他們封為西方釋家山門的守護者，人們習慣地叫他們為哼哈二將。
2、玉皇大帝：位於通明宮，正面築神台，塑像其上。玉皇大帝坐北向南，冠冕袞袍，嚴臉肅目，雙手握圭，威襟正坐。從塑像風格分析，可能是清初之物。兩側各立一侍者，左捧金印，右捧玉牒，相向而立，神情呆滯，似為近年補塑。
玉皇大帝是封建皇權在鬼神世界的象徵，屬於道家系統，號稱“昊天金闕至尊玉皇上帝”，總管三界十方。但在民間的民俗信仰中，已把它超出道教之外，成了民間神鬼人世界真正的主宰，民間牌位就寫着“天地三界十方萬靈真宰”，每年春節和它的祭日都有隆重的祭禮。
3、四大天王：位於通明宮東西兩側，靠兩山壁築神台，一面兩尊，皆取坐姿，魁梧高大，面目威嚴。具着金甲戰袍，頭戴高大金冠，各持不同法器，高約3米，系明中期的藝術品。四大天王形象如下：
東南一尊，身着金甲紅袍，頭戴三佛高冠，白麪凝眉，八字鬍鬚兩綹，表情嚴肅，左手持琵琶，右手作彈狀。
東北一尊，身着金甲綠袍，頭戴三佛高冠，赤紅面，三綹須，左手按腿，右手舉劍。
西南一座，身着金甲綠袍，頭戴三佛金冠，鐵紅色面，虎目圓睜，黑色三綹鬍鬚，左手握拳放於左腿上，右手拄畫戟。
西北一尊，身着金甲紅袍，頭戴三佛金冠，白麪清秀，三綹鬍鬚，表情嚴肅，右手握拳置於右腿上，左手擎一寶塔。
傳説，印度須彌山腰有犍陀羅山，山有四峯，各居一天王護一方天下。傳入中國後，成為四大天王，寺院多塑其像。東方叫“持國天王”，名叫多羅託，《封神演義》叫魔禮青，身白色，持琵琶，管理東勝神州。南方叫“增長天王”，名叫毗瓊璃，《封神演義》叫魔禮紅，身青色，持寶劍，管理南贍部洲。西方叫“廣目天王”，名叫毗留博義，《封神演義》叫魔禮海，身紅色，手繞纏一龍，管理西牛賀州。北方叫“多聞天王”，名叫毗沙門，身綠色，《封神演義》叫魔禮壽，右手持傘，左手持銀鼠，管理北俱羅洲。四大天王也叫四大金剛，分工是：南方增長天王管“風”，西方廣目天王管“調”，北方多聞天王管“雨”，東方持國天王管“順”。普淨寺的四大天王雄偉高大，但與上述記載有異，即它們各自手拿的是龍（蛇）、銀鼠、琵琶、寶劍，而塑像是琵琶、寶劍、畫戟、寶塔。記載服飾是白、青、紅、綠，而塑像僅紅綠兩種。也可能是地方工匠的藝術創作的差異。國內各寺院的天王皆塑的很大，為何？《婆沙論》説，四大天王身長一拘廬舍四分之一，也就是相當於一個房間的四分之一的面積，而帝釋則身長一拘廬舍，更大。其它諸天帝釋像則正常。所以，通明宮的天王像和玉帝的像大小相差很大。
4、千手觀音：位於十王殿的南門內，坐北向南，結痂趺坐於一小型高台之上，雙手合掌於胸前。塑像不大，背後懸塑山及火焰形背光，高約1米多，左右各10臂，手執法器，連中心合掌二臂，共22臂。臉龐豐滿，慈祥端莊，兩側各塑一供養小童。
千手千眼菩薩是純粹的國粹。傳説她是戰國時楚莊王的三女兒，叫妙善。天性貞節，孝事雙親。後來，楚莊王病重，百醫不治，有神醫説，必須以親人的手和眼當藥引子，病才能好。妙善遂割下自己的手、眼入藥，楚莊王的病居然好了，但妙善也因此而坐化了。莊王封其為“大悲菩薩”，建寺香山，塑全手全眼。據傳，傳話人把全手全眼誤傳為千手千眼，所以才有瞭如今的千手千眼大悲菩薩。又説，觀世音菩薩有許多化身，此乃其一也。元朝大書法家趙孟俯的妻子管道昇寫了一個“千手千眼大悲觀音”傳略以後，千手觀音於元明清在民間才風行起來。
5、地藏菩薩：位於十王殿千手觀音背面，坐南向北，胸佩纓絡，着披肩大衣，結痂趺坐於須彌蓮台之上，手印為右手掌心向內上，食指與拇指相合，左手掌心向上，置於右腳之上，近似降魔印。左右各一侍者，左着袈裟，右為老者，可能是道明和閔公。
據《地藏菩薩本願經》説，有一婆羅門女子，叫乞叉底沙，其母親不信佛教，輕視三寶，不久便命歸黃泉了，其魂神墮到了無間地獄。婆羅門女知道了母親在地獄裏受苦，遂變賣家產，把錢財獻出供養佛寺。後受如來託夢指引，讓他夢遊地獄，見到了閆王，哀求百般，救得母親得脱地獄，婆羅門女醒來方知是夢遊，便在如來像前立下誓願：“願以自己歷盡未來劫，救度有罪眾生，廣設方便，使令解脱。釋迦如來告訴文殊菩薩説：婆羅門女子，就是地藏菩薩。看來，地藏菩薩是用來救贖地獄靈魂的。它原產自印度，後來傳入中國，道場在安徽九華山。
6、十殿閆君：位於十王殿南門兩側，塑於靠南牆的一座長條形神台之上，坐南向北，一邊五尊，均坐姿，形態大致一致，全部正襟危坐，雙手握笏於胸前，頭戴通天冠，身着朝便服，顏色基本為紅藍二色，均繡邊帶飾。所不同的是面部，但也只有紅白二色，紅着嚴肅，白者温和，均有三綹鬍鬚。
閻王：本閻羅王，源自印度，後傳入中國，有了十殿閻王。按《玉曆鈔傳》和《閻王經》説：第一殿：秦廣王蔣，二月七年級誕辰，專管人間夭壽生死，統管幽冥吉凶。第二殿：楚江王歷，三月七年級誕辰，管理地獄，又名“剝衣亭寒冰地獄”，另設十六小獄。第三殿：宋帝王餘．二月初八誕辰，管理黑繩大地獄，另設十六小獄。第四殿：五官王呂，二月十八誕辰，管理合大地獄，又名剝戮血池地獄，另設十六小獄。第五殿：閻羅王天子包，正月初八誕辰。本為第一殿閻王，因為可憐屈死之鬼，常常發回陽間申訴，被天帝降職到第五殿，管理叫喚大地獄和十六小地獄。第六殿：卞城王畢，三月初八誕辰，掌管大叫喚地獄及枉死城，另設十六小獄。第七殿：泰山王董，三月二十七誕辰，掌管熱惱地獄，又名錐磨肉漿地獄，另設十六小獄。第八殿：都市王黃，四月七年級誕辰，掌管大熱惱大地獄，又名熱惱悶鍋地獄，另設十六小獄。第九殿：平等王陸，四月初八誕辰，管理豐都城鐵網阿鼻地獄，另設十六小獄。第十殿：轉輪王薛，四月十七誕辰，專管各殿轉到鬼魂，分別善惡，核定等級，發四大部洲投生。
地獄閻羅之説，本源自佛教的地獄輪迴，但和其它印度神一樣，一經傳入中國後，即經過改造，加入了中國民間神祗的行列，成為國人民俗之神。
7、十六羅漢：位於十王殿東西兩山牆處，南北向切神台，南與十殿閻王相接，北曲折向殿門為東西向，兩山各六尊，北曲台各兩尊，合計十六尊。
羅漢的形態基本上是三種：一種正座；一種一腿垂一腿踞；一種結痂趺坐。頭部有光頂和有肉髻之分；臉色有紅白之分；雙手有按膝者；有屈肘掐指數佛珠者；服飾有大衣與袈裟；顏色有藍綠紅與白；表情上也大體相同，變化不大。總體感覺與佛經所説還是有一定區別。
據《法記住》和《集説銓真》載，十六羅漢的名字及形象為：
⑴、賓度羅跋囉惰闍，長眉大耳，盤膝側坐石上，兩手掄數珠，下有小虎仰視。
⑵、迦諾迦伐蹉，鬚眉蒼鬱，掛數珠，攤韉坐石，下龍女捧盤獻夜明珠。
⑶、迦諾迦跋釐惰闍，赤腳盤膝坐，左手捻眉，右執塔，下跪一蠻奴。
⑷、蘇頻陀，側坐看經，右拄龍頭杖，鹿銜花，奴捧盆。
⑸、諾矩羅，拄竹杖側坐，攤經石上，旁有獅蓋小爐，童子枕睡。
⑹、跋陀蘿，攤經在膝而坐，左手執經尾，右一指點經。龍王聽講，菖蒲一盆。
⑺、迦理迦，置蒲團石上，盤右膝倚左足而坐。左手按膝，右手執拂，白象獻蓮，蠻奴執錫。
⑻、伐闍羅弗多羅，側坐。十指交錯，侍者執經而立，前有一獅踞地。
⑼、戍博迦，側坐，脱雙屣在地，左手執方爐，右手拔香，奴捧盒，猿獻香。
⑽、半托迦，盤一足，坐松下，一手支頤，胸掛數珠，鼉請狀。
⑾、羅怙羅，側坐，一手執龍首杖，怒目視虎，虎服，侍者撫虎項。
⑿、那珈犀那，抱膝而坐，面前有幾和瓶，後有侍者赤足合掌立，
⒀、因揭陀，疊手正坐，面前瓶裝荷花，童子噴水。
⒁、伐那娑斯，莊容正坐，左手執如意，龍王執笏朝。
⒂、阿氏多，水側濯足，龍雲盤其上，蠻奴拄杖合掌而立。
⒃、注茶半托迦，坦腹坐視，背飛蝙蝠，奴置火煮茶。
但據《鑄鼎餘聞》説，十六羅漢的排名是：1、阿達機尊者，2、阿資達尊者，3、阿資嘎尊者，4、嘎禮嘎尊者，5、拔夫達拉尊者，6、達拉尊者，7、嘎納嘎巴薩尊者，8、嘎納嘎喇棳雜尊者，9、拔拉尊者，10、拔拉尊者，11、租查巴納塔嘎尊者，12、畢那楂拉喇錣雜尊者，13、巴納塔嘎尊者，14、納阿嘎塞納尊者，15、鍋巴嘎尊者，16、阿必達尊者。與上書排名不同。
普淨寺的十六羅漢數字雖是十六，但所塑形象與上述有異，基本上全是坐姿的變化，手勢的不同，附屬的獅、童、瓶、花等不見，或許當時的工匠對佛教經典瞭解的不是那麼清楚，所以就變化成這樣了。
8、關公，位於關帝殿內南半，坐北向南，塑於神台之上，坐姿，軟巾包頭，赤面黑冉，金甲綠袍，握拳正視，莊嚴肅穆，背後浮塑山字型座屏。左右塑侍童，右捧春秋，左抱金印。神台下，關平抱劍、周倉拄刀分立東西地面低矮的平台之上。
關公，即關聖帝君，即三國蜀國名將關羽，俗稱關公，與吳交戰而死，追諡為壯繆侯。從三國到唐，沒有多大影響，唐時僅稱其為“關三郎”。到北宋才開始加封，始為公，後為武安王，配享姜太公。元仍封王，明又封為侯，到明萬曆時，才封為“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君”。到了清代，把他和孔子相提並論，孔子叫“文聖”，他叫“武聖”。其實，最早他屬於道教，是張天師手下的一員神將，奉為護法，稱為伏魔大帝，在姜太公以下。佛教也爭他，也奉為護法，伽藍。到了清代，成了人神之首，道教、儒教、俗神啥也沾邊，尤其民間各行各業都供奉他，供奉之勤，過於孔子。
9、水月觀音：位於關帝殿北半，坐南向北，塑於神台之上，露胸袒腹，項帶纓絡，披寬袖雲紋敞衣，右腿屈膝，右手扶於膝上，左腿盤曲，左腳與右腳相接，左手垂於蒲團之上，背部為懸塑普陀山。左善才童子，右應為龍女，但此處是一老者，戴通天冠，環眼長鬚，寬袍大袖，不知其為誰。塑像為明末清初之物，個體不大，但還算精緻。
水月觀音由觀音菩薩的三十三化身而來，是觀音菩薩為渡眾生苦難而在説法時幻化的三十三種法相之一。觀音菩薩是佛教眾神中在中國影響最大信仰最廣的一位尊神。佛經説她苦惱眾生，一心成名，菩薩即時觀其聲音，皆得解脱，因此名曰觀世音。唐朝人避唐太宗世民的諱，叫“觀音”。其實，“菩薩”，是印度語“菩提薩陲”的簡譯。大乘教説佛具有自覺、覺他、覺行圓滿三大條件才能稱作佛，是修行的最高品位。菩薩缺最後一項，地位僅次於佛。據傳觀音發願要普救世上一切受苦眾生，才可成佛。豈知，世上苦人何時是盡？看來，她是永世不得成佛的了。
關於觀音的故事，《三教源流搜神大全》裏有個優美的中國化了的故事：
觀音的父親姓婆名珈，是鷲嶺孤竹國的國王“妙莊王”。他有三個女兒，老大叫妙清，老二叫妙音，老三叫妙善。妙善因不應父親強迫的婚姻，被囚禁在後苑中，但她守靜彌篤，又被送到汝州龍樹縣的白雀寺當了尼姑。在寺中，妙善朝汲水，暮聽釋，晨焚掃，晝柴炊，毫無難色。他的誠懇，感動的天龍八部持護伽藍幫她掃地，東海龍王打掃廚房，遊奕六甲點燭上香，伽藍進茶，飛猿進菜，白虎銜柴，毛嬙滋花，八洞神仙獻果。夜夜，風雷喧赫，鬼神走動。寺裏的尼姑們害怕了，就告給了妙莊王。妙莊王派兵圍剿，放火燒寺。妙善口唸佛號，咬破手指，噴血成紅雨，滅火救寺，眾僧無恙。圍兵再燒，再滅，三燒三滅，妙莊王無奈，便以死來脅之，妙善面不改色，志氣越堅。妙莊王無計可施，只好把妙善打入冷宮。誰知，任你千條妙計，我自巍然不動，妙莊王氣急了，便下決心斬之。土地爺連忙告了玉帝，玉帝賜以紅光罩體，刀槍不入，妙莊王便命以紅綾絞死，又被一虎負屍而去。妙莊王以為不孝兒當有此報。誰知，老虎將妙善負至黑松林中，放下妙善而去。妙善在昏昏中夢見一童子來招，説是閻王有請公主，並在步天橋上等候。妙善跟着到了鬼門關，只見牛頭跪門，夜叉秉燭，妙善隨童子參觀了剮割刑、舂刑、銅鍋刑以及刀林、冰牀、撅目括舌、抽腸刨腹、鞭槌石壓等各類刑罰地獄後，十殿閻王在金橋上以錦蓋網朦，紫雲布地，歌女侍側，玉輦相迎。妙善感謝閻王的盛情，遂合手詠誦阿彌陀善哉，這一詠不要緊，一時天花亂墜，地湧金蓮，監獄枷鎖，盡為齏粉，地獄所羈者，盡上天堂。判官們一看，馬上奏道，有陽即有陰，有善即有惡，沒有地獄如何管教在陽間作孽之人，又何以給陽間作惡之人以示警。眾閻王一聽有理，便送妙善還陽，在黑松林還魂。如來佛來到黑松林，化作凡人，並同語言調戲她，妙善反擊道：你怎麼用野獸的語言來侮辱我？如來見妙善很堅定，便説明自己是如來，是來點化她的。並説，南海中間有個普陀巖，是你的去處，我叫地龍化一座蓮台，你去吧。於是，白龍為之咬木，伽蘭推開福地，八部龍王日夜湧潮，四部天王為之柱石。妙善坐普陀巖九載而功成，割手眼以救父病，持壺甘露以救萬民，左善才為之普照，右龍女為之廣德。玉帝見其福力遍大千，神應通三界，遂從老君之奏，封為大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩，賜寶蓮花座，為南海普陀巖之主。賜父妙莊王為善勝仙官，母伯牙氏為勸善菩薩，大姐妙清為大善文殊菩薩，青獅騎座，次姐妙音為大善普賢菩薩，白象騎座。
10、藥王：在十王殿西，塑像坐北向南，正襟危坐，，頭戴纀頭紗冠，袞服玉帶，慈眉善目，三綹鬍鬚，左右兩側分立小童。有人以為藥王是孫思邈，其實非也。孫思邈據列仙全傳載：少為聖童，長隱於太白山學道，編千金方濟世救人，後成仙，稱孫真人。《山西通志》載：“孫真人廟，在猗氏縣莊武王廟內，王討叛有疾，唐德宗命真人孫思邈來醫，因建祠於廟左，禱藥即愈。
真正稱“藥王”者是我國古代名醫扁鵲，故祀為神。據考，在宋代他就是藥王了。《茶香室續鈔》説：“藥王廟專祀扁鵲，香火最盛。每年四月，在鄭州河淮以北，秦晉以東，各方商賈，輦運珍奇之屬，入城為市。妙伎雜樂，無不必陳，説是為藥王賀生日。幕簾遍野，聲樂震天，每日搭蓋蓆棚，尺寸地非數千錢不能得。貿易遊覽，越兩旬方散。明萬曆間，慈聖太后出內帑增建神農軒轅三皇之殿，以古今名醫配食，自是藥王之會彌加輻輳”。據此，普淨寺的藥王亦當是扁鵲。
11、華嚴三聖（釋迦牟尼及文殊普賢）：佛教有“三尊”之稱：即南無阿彌陀佛，左右脅侍為觀音菩薩與大勢至菩薩，稱“西方三聖”；釋迦牟尼佛，左右脅侍為文殊菩薩和普賢菩薩，稱“華嚴三聖”；藥師佛，左右脅侍為日光遍照菩薩和月光遍照菩薩，稱“東方三聖”。三者並非一佛，合稱為“三尊”。普淨寺大佛以文殊普賢為脅侍，顯系釋迦佛之華嚴三聖無疑。
釋迦牟尼佛：塑於當心間二金柱之間砌築的佛龕之內，結跏趺坐，坐於八角力士須彌座上之蓮台上，豐面大耳，鈷藍肉髻，金色大披自左肩斜向右下覆於兩股，內着寬袖敞衣，袒露右胸。右肘曲上，右手掌心向內上，姆食及第三指伸開，無名指與小指曲回，左手下託於腿上，五指張開，掌心向前下方，近似轉法輪手印，又不太像，不知所指。
文殊菩薩：位於大佛左側，身材修長，面容秀美，頭戴金冠，亭亭玉立在青獅背託之蓮坐上，左肩斜披寬袖袈裟，胸部微敞，項戴纓絡，手中之物已失。。
普賢菩薩：位於大佛右側，身材面容服飾姿態與文殊較一致，也亭亭玉立在白象背託之蓮坐上。
四、附屬文物
普淨寺的附屬文物以碑刻為主，計有：
（一）、 太平縣南史普淨寺重修殿宇碑銘並序
善 德
佛法西來，其以尚矣。昔我釋迦世尊，先在兜率□□真，諸天眾□□法數，□□天子名曰：淨居。請問帝釋曰：閻浮眾生，孽障深重，天宮中有何菩薩拯接？有□□□□告淨居曰：兜率內□有一菩薩，名曰護明，慈心利物，悲願弘深。淨居請問：慈悲應諾□是駕□輪香像□□□□中印迦維羅國，有王曰淨飯夫人，名曰“摩耶”累劫以來，常持八戒，身心清淨，可為其母，毘蘭園中降生，名曰□達。年當十九，不樂世榮，性詣雪山，六年苦行，摧諸外道。於二月十五日夜，睹明星以證道果，説法度生四十九年，其年八十一歲，於屍羅國樹下入般涅盤。於□年踰千載；於後漢孝明帝永平七年，聲教流於震旦，是以列剎相望，僧滿寰宇，乃釋教之所由興也。孝義郡南三十餘里有社曰南史，寺號普淨，寰中古剎，海內名蘭，敞雲水之清虛，挾山川之靈秀。古有正殿，□檁六椽，東西廊廡俱各七間。大覺聖容，金碧交輝。□寺僧洹講主者，內藏智德，學行超羣。於正統十所乙丑歲，門人法喜、法讓，同心起造正南殿五間，內塑聖僧十王，悉皆具足。然後，起造法堂五檁四椽，其寺高妙無以加矣。恐泯諸公之行跡，刻石於本寺，以為後昆之龜鏡耳。其為銘曰：釋迦大士，號曰能仁，先居兜率，談説真乘。有一天子，淨居尊稱，請問帝釋，天宮寶所。有何菩薩，化度有情？兜率內院，名曰護明，悲心廣大，利物弘深，駕日輪象，摩耶腹中，生時祥瑞，不可言稱。年當十九，不樂世榮，雪山修道，苦行無窮，明星夜睹，悟達靈根，年餘千載，教法流行，東傳震旦，法道興隆，列剎相望，僧滿寰中，孝義勝郡，普淨禪林，洹公講主，二學超羣，法喜法讓，道業興隆，修葺南殿，繡闥雕甍，聖容壯麗，神像威雄，修造年畢，悟道明心，十方坐斷，五德恆明，如斯之幸，於載興隆。
上祝；皇圖永固，帝道遐昌。佛日增輝，法輪常轉。
大明成化元年歲次乙酉仲夏
（二）、 太平縣普淨寺塑粧天王碑記
縣治□南許三十五里有寺曰：普淨。其寺古建，上有前碑□考所由，□知罔謂也。切論邇今殿堂巍聳，廊廡邃鮮，唯有天王未曾捏塑。本寺僧性湛等，思缺斯神，舉意為作，先能克已，後化他人。克已者，罄舍衣盂之資；化人者，□□家恡之財。命塑匠以捏成，約丹青而繪就，勝事周完，功緣畢竟。罔豎碣於今時，泯功德於萬古。求石於姑射之山，鐫字立斯殿之內，遺留後驗有憑，方彰舍財功德，以斯善利。上祝一方萬安聖祚，下祈四民五穀豐登。滿院中僧行，個個道業超羣；檀越內施主，人人增添福壽。此界他方，雨順風調，遐冤邇親同圓種智者。
大明正德二年歲次丁卯七月
（三）、隆慶殘碑
古故晉城之南，有寺曰普淨。前建天王殿中十王殿後法堂五間，殿內大佛一尊，兩旁立菩薩二像，左右珈藍護法。
（四）、乾隆36年重修碑記
“……有雕樑而畫棟者玉皇上帝殿也，玉皇廟後有盈丹而刻角者，菩薩羅漢並玉帝閻羅之殿也，至菩薩廟後更進一層又有所謂大雄寶殿者，而大雄寶殿前羅漢廟後威風而凜凜者，則關帝聖君廟在焉”。
另外，寺東南有一株木瓜樹，據説與寺同齡，而今依然茂盛，開花結果，令人歎為觀止。
五、相關問題探討
1、建寺年代及規模：普淨寺目前的整體面貌，從外表看，一片清代建築，並沒有特別之處。但是當你一進入建築之內，你就會大吃一驚，不論塑像還是樑架，都是元明原件。由此可知，普淨寺的建寺年代，至少在元明之間。據大佛殿佛龕上方的木板題記可知，此殿系元代所建。題記是，“旹大元國 大德七年閏五月十八日本院直宿前解州僧 立明吉祥 施中統寶鈔 壹佰定二住持登老和尚 施中統寶鈔五定修造院主政遠剙建”。明代成化元年“太平縣南史普淨寺重修殿宇碑銘並序” 中説：“孝義郡南三十餘里有社曰南史，寺號普淨，寰中古剎，海內名蘭，敞雲水之清虛，挾山川之靈秀。古有正殿，□檁六椽，東西廊廡俱各七間。大覺聖容，金碧交輝。住寺僧洹講主者，內藏智德，學行超羣。於正統十年乙丑歲，門人法喜、法讓，同心起造正南殿五間，內塑聖僧十王，悉皆具足。然後，起造法堂五檁四椽，其寺高妙無以加矣”。據此可知，普淨寺元代只有大佛殿和東西廊廡各七間，是個封閉的四合院。到了明代正統十年，才由法喜、法讓蓋了南殿五間，塑了十殿閻王和十六羅漢，接着蓋了五間“法堂”（即今之玉皇殿），是個做法事的地方，原名叫“通明閣”。只是到了正德二年（六十年後），人們才發現“殿堂巍聳，廊廡邃鮮，唯有天王未曾捏塑”。於是，補塑了四大天王，大概同時也建了山門並塑了金剛。明末清初創建了關帝廟，道光年間創建了藥王廟，從此，普淨寺才具有了現在的規模。乾隆36年的重修碑記中記述：當時“有雕樑而畫棟者玉皇上帝殿也，玉皇廟後有盈丹而刻角者，菩薩羅漢並玉帝閻羅之殿也，至菩薩廟後更進一層又有所謂大雄寶殿者，而大雄寶殿前羅漢廟後威風而凜凜者，則關帝聖君廟在焉”[]。至於藥王殿以及鐘鼓樓等建築則隻字未提，證明他們更晚。但據藥王廟題記，可知他們建於清中期的道光年間。只是到了更後來可能把西邊的鼓樓拆了，改建成為生活區，也就是後來土改時分給貧農的那批住屋。幾十年後的今天，這批房屋也已經不復存在了。
元大德年間創建的大佛殿也叫“法堂”，但到明正統十年又“創建”的“法堂”五間，絕不指已於元代創建的這座大殿，而是另有所指，這個所指一定只能是“通明宮”無疑。
2、塑像：普淨寺的塑像是精美的，這些塑像形象生動，表情逼真，衣着流暢，楚楚動人。尤以元代塑像文殊菩薩與普賢菩薩為最，婀娜的身姿，慈美的顏容，華麗的金冠，飄逸的服飾，既具仙氣，更具人氣，與洪洞廣勝寺上寺的文殊普賢塑像絕無二致，再加上他們二者之間的建築時間又那麼相近，有理由懷疑他們是同一藝術家創作的。其次值得一提的還有明代正德年間塑的四大天王。他們不僅形體碩大，頂天立地，更值得讚美的是他們各具特色，除了各自不同的衣飾、姿態外，極具特色的是他們那四張不同表情的臉：有和風細雨的慈眉善目；有豹眼環睜的惡煞天神；有思考有內心有性格，其神氣居高臨下與人對目，會使人們怵而起敬，望而生畏，從而增加了他們的神威，起到了心靈威懾的作用。明正統年間塑的十六羅漢也極具神氣，不同姿態，不同衣飾，不同表情，表現出了十六位各自具有無邊法力的尊者的真實形態，屬於明早期塑像的上乘之作。
出於科學態度，對於普淨寺的塑像不得不遺憾的指出，在上世紀那個瘋狂盜賣文物的時期，寺裏的大部塑像頭都被不法盜徒倒賣了，尤其是元代塑像文殊普賢及釋迦牟尼的頭，至為可氣可惜。如今，寺內塑像原件如初者，僅有四大天王、玉皇、藥王、閻王、關帝以及閻王和三個羅漢，其餘全部是後來善男信女們出資請民間工匠補塑的，其藝術價值不言而喻。所幸，盜徒只盜頭而不及身軀，寺內全部塑像的身軀、依着、服飾都是原件，我們尚可欣賞到古代匠工們的高超藝術造詣所創造的活靈活現的優美身姿和飄逸流雲似的衣飾，得到藝術上的享受。
3、歷史價值與現實意義：隨着年代的延長流失，古建築會越來越少，為我們的民族保留一份真正的文化遺產，是我們這一代人義不容辭的社會責任。普淨寺自元大德七年創建以來，已經經歷了七百多年的雪雨風霜，到清代逐趨完善，成為今天的規模。他的建築、塑像，是那個時期人們的技能展現和智慧結晶，是中國封建社會後期的建築藝術、雕塑藝術、空間佈局藝術以及民俗信仰、宗教流派在一個地區的綜合展現，是一處研究那段歷史的活體標本。對於古建築學、寺院美術、宗教信仰、民俗流變都具有重要的歷史價值和藝術價值。
當今，是繁花似錦百花齊放的年代，科學發展、和諧奮進是社會的主題。普淨寺對於發展旅遊事業、營造和諧氛圍是個得天獨厚的地方，營造它，發展它，保護它、研究它具有非常重大的現實意義，切不可等閒視之。