此次写读了潘麟老师的《大学》广义之后自我的收益，对我理解《大学》有很大的帮助。古人说，“开卷有益”，真实不虚！即便我看完此书，依然半懂不懂，却也让我对古圣先贤的智慧升起了仰慕之情，对古老的中华文化有了自豪之感，从此不敢妄自菲薄，轻言我懂！感恩潘麟老师的旁征博引，深入讲解，并且对儒释道不断地进行分析和比较。我不知道具体在哪些方面更清晰了，反正我觉得自己清晰了一些。
《大学》是孔子学生曾子所编。之所以说是编而非作，是因为《大学》中基本上都是引用了圣贤的言论以及观点，曾子间或做一个小结，使其简洁明朗化。《大学》的核心为三纲八目。三纲:明明德，亲民，止于至善。八目:格物，致知，诚意，正心，修身，治家，齐国，平天下。
所谓格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心，正心而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后平天下。这只是为了叙述的方便而如此行文，事实上，这八目并不完全是递进关系，是可以同时进行的，在这三纲八目中，包含了为圣为贤的标准以及行持。整个《大学》因此而展开。因为个人所学有限，单看原文，我几乎完全看不懂古人在说什么，好在有老师的讲解，释义和翻译，才概知一二。不时有惭愧感升起:身为华夏子孙，日常读书行文皆用汉语，却不懂祖先之语。
儒家注重修身。身者，心之外形也。身正则心正，所以要想让自己的人格更加的完善，日常中对自己的言谈举止，行住坐卧不可不保持足够的警觉，使其总在“正”上便是。所谓衣食住行乃修行之大事，除此之外，别无大事，佛陀有3000威仪，84000细行之说。84000细行讲的是我们在日常生活中要时时注意，处处注意，这样才能成就自己的庄严威仪，这也就是儒家所说的“正”。儒家对于行住坐卧有其具体的标准，那就是“站如松，坐如钟，行如风，卧如弓”。我今天虽然暂时做不到，但只要心中对此一念起来，感觉浩然之气便扑面而来，真是凛凛君子风啊！能行住坐卧如此之人，定、静、虑、得该是必然了！
儒家不仅在外相上有修身的呈现标准，更进一步阐明修身的内容: “好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇”。能做到好学、力行、知耻，即为修身。好学，实则为心灵提供营养，为生命成长指明方向，好学是为己而学。力行说的是所学必为日常生活服务，必为生命的觉醒服务，而非在头脑层面的知识堆砌。学则用，学则行，行有得。所学渗入到生命中才是真学，否则变成痴学。儒家强调知行合一。王阳明说，“知之真切笃行处即是行，行之明觉精察处即是知。”知耻大概就是儒家所谓的良知吧。此处的良知非为后天教化所得的经验，行为准则，使乃心性内涵本有的道德自律和道德审判。日常中偶尔也会听到“此人良知还未泯灭”之语，大概就是指自己内在本有的道德自律与评判吧！
知和行非先后关系，而是并行的关系。
儒家的修身在日常生活的洒扫应对中。目的是转小人为大人，为君子。所谓小人即为“耳目之官不思”，也就是处在不自觉，不警觉状态的人，无有反省，反思之动作。大人，君子则与之相反，时刻处于自觉自律自省中，并把自觉自律自省的结果落实于行动中的人。儒家修身的目的是为了转化气质。气质是自私，自我，自恋，五毒，性欲，非理性，偏执等自我的部分。质指的是遗传缺陷，比较差的体质，不良的秉性等等。
孟子说，“学问之道无他，求其放心而已”，何谓“放心”？收摄已失已昧的真心，彰显良知之心，四端之心，如此而已。绕来绕去，儒家都在讲良知。儒家心不安，原因大抵来自礼崩乐坏，文明不传，道德不行，人间不公，天下不平，圣贤不出，家国无道。儒家是济世化民之后，其心乃安。儒家提倡的是德化人生，始终以人为本，是真正的人本主义。而佛家的心不安，则来自于虚妄，幻灭，烦恼，颠倒，迷执，业障，无明等。佛家安心后方去济世化民，提倡的是觉悟人生。
跟随潘麟导师的讲解，我看到了《大学》中的某些内容，与老子《道德经》中的部分内容是一致的，言异而质同。古人的思想大都是大同小异，以和为贵，修身养性。
读完《大学》广义，对于我目前有何裨益呢？
第一:了解了远离心性的标志。
内心的不安，失落，无归属感，无意义感，无价值感等等，或者说自己处在西方心理学所谓的神经症状态，这就是远离心性的标志，事实上，我一直处在神经症状态。事实上，95%以上的人都处在神经症的状态，换言之，众人皆在病中，唯有修行以自救。
第二:何为世界。
无论是对于光明还是黑暗，在探索的过程中，我们就不可避免地参与进探索的对象之中，不可避免地融入到所探索的对象中，不可避免的创造了所探索的对象，那我们所探索的对象，又将以我们对他创造出来的形象呈现给我们，这样神，仙，佛，魔，鬼，三世六道到就由抽象变成具体，由可能性变成了现实性。
用现代心理学的语言说就是“你的注意力创造了你的现实”。
用雪师的话说就是“世界是心的倒影”。
所以日常有必要对自己的起心动念，能量的投注方向保持高度的觉知，使自己处在八正道的状态，那就是:正见，正行，正念，正定，正语，正命，正精进，正思维。
然后才有可能得到儒家所说的德化人生的正果。