世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。 篇一
以下就说般若波罗蜜多秘密的神处，把般若波罗蜜多行咒。大家不是要念咒吗？这就是形容咒，作秘密讲，赞叹般若功德的意思。这以下是赞叹般若波罗蜜的功德，就是它有什么功能、产生什么作用。因此在诸佛菩萨他证得般若波罗蜜多，那就不可思议了，神了！咱们称什么事说可神了，说不出来，有一种神妙的意思。因此就把它说成大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，能除一切苦，真实不虚。大家都要学密，神秘，就是咒，神秘的！把这些咒说成这么多，就是前头的般若波罗蜜变成这个咒，变成秘密义。依此深般若证得了涅盘的菩提，这是般若的功用。这个功用不可思议，没法显现，数量非常之广，怎么说都可以。
这上说四种咒，秘密来比喻，比喻什么？这都是比喻般若波罗蜜多的，一个大神咒、一个大明咒、一个无上咒、一个无等等咒四种。把大般若六百卷缩减成心经八十几句话，又把这个缩减到成一个咒语。什么咒？无等等咒。说它神也好，说它明也好，神明都是照了的意思、都是不可思议的意思，没有与它相等的。那就是把大般若变成咒了，没有与它相等的，浓缩。咒，你好记！
就解释这四句咒，在大智度论里讲得可广了，大家有时间就看看大智度论吧！在大智度论里讲大明咒专门破外道的，种种的念咒。咒语就是浓缩的，很短很短，念个咒就利益人了。如果有些个脑子也不大清楚，记忆力也不好，讲很多经文他没办法摄受，那念个咒吧！不求解了。一般的人批评这个，果亲王他批评“口念糊涂咒”，为什么？你问他这什么意思，不知道，这不是糊里糊涂。“口念糊涂咒”，心里想的“财色名食睡”，那这个咒就念得糊里糊涂，他不知道咒是什么意思。你给他解说咒是什么意思？心经。心经不懂，大般若。大般若再不懂，三藏十二部。就是一句话，一个咒。
正文 篇二
1、揭示主题
“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这一小段是全文的主干，也就是要解决苦厄的问题，解决烦恼、痛苦的问题，佛教就是这么实际。
“行深般若波罗密多时”，就是观自在菩萨现身说法，对自己的心理活动进行深入的观察以后，就会产生一种觉悟，这种觉悟就是“照见五蕴皆空”。照就是观照、照看。本光法师开始教我们不是教知识，先教做人。他说：“你们都很聪明，才高八斗，但是你们缺乏自我观察，显得很不自觉，你们表面很聪明，但不能就认为水平很高。”自觉的人，人格才会高，可以一下把所有的聪明才智全抛下、放下，而进行自我观察。说起来很惭愧，我好像也能说两句，但自我观察还大有可为，自己觉得还需要深入学修，深入地进行自我观察，以达到深般若波罗密多境界。现在虽然讲观音法门，但讲到深般若时，文殊法门就出来了，文殊菩萨讲智慧、讲深般若，应达到一切法空灵无垢的境界。观要一步一步地观，虽然是观自在法门的观法，但也包括普遍观察的意思，这样普贤菩萨的广般若法门又出现了。我们不能只观察一下，今天观察了，明天就不观察，他要我们时刻观察，一直保持下去，这就带有普遍性，即进入了普贤法门。
五蕴，对一个人而言叫五蕴身，对外而言叫世界、五蕴世界。五蕴即色、受、想、行、识。色，就是一切色法，指一般的物质。其他四蕴属于心理方面、主观方面，虽然是主观方面，但是能接受外面的信息。受，就是对外境接受、领纳，有苦受、乐受、舍受之别，就是我们眼、耳、鼻、舌、身的感官觉受。想，就是念头，念头延续的那些意识流，想能摄持感官觉受。行，是把想变成计划、实行，行是一个微小、微细的东西，一般讲行是指身、语、意的造作、行动，行有时也翻译为思，自有它的深意。行是我们的身、语、意在制造我们自以为是的真实。色、受、想、行综合起来也就是识。
佛教讲五蕴身是小我、肉身我，我们自认为这个“我”很重要，我很难受、我很快乐等等，其实我们凡夫想得那么执着，以为真有个究竟确实的“我”，其实主观的“我”并不是想象的那么真实，执着人我是有问题的。外面的“我”，佛教称为法我，即一切作为对象存在的事物，看、听、想象这些精神作用都很真实，房子、天地、音乐也很真实。如果以肉身的我为界线，以内的是小我、人我，以外的是大我、法我。那么我们都是很伟大的创造家，制造了人我与法我这两个伟大的执着，并迷信其为真实，确实是真实的吗？观自在菩萨让我们在修证时去发现这种真实不过是一种假相，这说明了“行”的作用。行就专司造作，造作就有假相，造作称为缘起，缘起的东西就是假有，表面看来是有，其实是空的，所以我们说缘起性空。
识就是在缘起假有的过程中积累了经验，形成了知识，这就是识蕴。唯识宗认为识可以分为八个识，其中第八识阿赖耶识最重要。第八识也叫藏识，有贮藏的意思，它好比是个大容器，我们人生的一切就装在里面，人从生下来到死亡的一切情趣、活动、感受都是阿赖耶识的表现。第八识管辖其他的识。第七识称末那识，专司认识的“识”，其实是专司认假成真，它专制造“我”，制造“人我”与“法我”。末那识伴随着其他的识而共生，往往是有一个概念或境相，马上就会产生出“对，它是真的”这种信念，这就是第七识在起作用。第七识是个“执我”的意根识，恒常执着一切识为实有实我，但它的这种执为实有是不真实的，所以第七识的心态为非量。第六识是意识，指概念、判断、推理甚至梦境等。现在意识活动是越来越高级、精密、复杂，但从现在的'心理实况进行审察，不外乎还是那些概念、推理、判断而已。它能概括前五识，并给各种境相按上名称，比如诗词、文章、新发明等等，都是意识层的内容。但这些新的、复杂的所谓知识大爆炸的东西，使我们感到很难受，刚学会一点，新的东西又出来了，好像老赶不上趟，这就是意识的特点与作用。前五识分别为眼、耳、鼻、舌、身，按现代哲学叫感性认识，佛教叫现量，是直接的用不着加什么，如我一下子看见这盆花，颜色是红的，是用不着去推理、比较。前五识是属于自己的感觉，不能拿来与别人分享，同样的东西，并不见得所有的人感觉都一样，各有各的感觉，如眼睛，我有三年多的老花眼历史，近的东西就看不清楚，而同学们就看得很清楚；听觉也是如此，音乐家对每个音节之间的十六分之一的差别都能听得出来，而普通人对半音就有些分辨不清。因此，每个人的现量是不一样的。前五识叫自受用境，也叫自相。第六识叫比量，它的特点就是分享，譬如说，我们讲名相——椅子，大家都会明白是什么含义，所以是概念共享，第六识的境界也叫共相。
五蕴，我们看得很真实、很重要，而观世音菩萨通过深般若就发现了问题，特别是第七识照破后，它的实执性就被取消了，世界原来是一种空相，并不是实在的，包括内缘“人我”、外缘“法我”并不见得是实在的，都是缘起法产生的假相，这是很深的实际。当然我们也要努力，走观音菩萨指的这条路，深入地观察、深入地努力，希望我们都能照见五蕴皆空，勘破我们内心的第七识、第六识。在缘起法中，把主观感想认作客观事实，纯粹是颠倒梦想、自作多情，错认主观境相为外在实有，能如是觉照，就能体会到五蕴皆空，不再认假成真，从痛苦中解脱出来。说直接些，就是第六识、第七识对我们的执着封闭得很凶，通过我们的观察，打破这个封闭，即打破认五蕴为实有的执着，就可以度一切苦厄。
2、达到的境界
“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”这一段是观世音菩萨向我们介绍他观察的成就，即所达到的清净安宁的境界。
舍利子又叫舍利弗，是佛的大弟子之一，智慧第一。我们所看到的色是有实体的物质，把物质看空是有难度的，如何说色不异空呢？这就要通过深入的观察。关于色与空的关系，我可举几个例子，也是我的学习与理解。我们看这些柱头，离我们近的，看起来要高些，离我们远的，看起来就矮些，这说明我们的观察不太客观，看见的色并不是外面的存在。假如我患有白内障，看东西的边缘是模糊的，于是我就认为那些东西的边缘是模糊的，同学们会觉得可笑，一定说那是我的眼睛有问题，并非外物生毛。佛经上就用患白内障的人看见月亮是长毛的东西来做比喻。现代学术上也提出：眼睛所看到的境界不是外面的东西，而只是这些东西在视觉上形成的一个图像。所以，实际境相的显示只是自己的一种视觉现象，或者叫视觉的精神现象，学过心理分析的人对此应该很容易理解，唯识宗叫识所变现。如果我们迷信看到的就是外面的真实，这就有问题。大家仔细地想想，既然我们看到的不是我们以为的那个外面的真实，那么所谓的外在真实就不成立，将因为外在境是看不见的，外在感只是第六、第七识虚拟出的存在。六识、七识专门我们的主观视觉图像虚拟为外在的，这是不折不扣的颠倒见，将主观境认作外在境。六、七识的虚拟是不能真正成立的，不成立就是空的。如果我是一个双目失明的人，我就以为世界的真实就是黑的，这肯定不对，这只是我自己主观的一个概念与印象而已。“以为是黑的”只是自己的假设、内心的虚拟，是不成立的，也就是“色即是空”。
反过来，我们总要见点境界，即使是盲人，也有黑的境界，黑的境界也是一种境界，就像镜子里面的东西，动物园里的大猩猩总往镜子后面去捞却什么也捞不着，我们知道镜子里面没有实质性的东西，但所映的相还存在着，也就是“空即是色”，所以我们的眼界都有空性的一面。这就有问题了，这就有强将主观当客观的“颠倒梦想”的大问题。当然，耳、鼻、舌、身、意都有类似的情况，不仅看见的有很大的问题，摸着的也有很大的问题。心理学家做试验，用三个水盆倒入不同温度的水，左边是烫水，中间是温水，右边是凉水，他把左手放在烫水里，右手放在凉水里，左手感到烫，右手感到凉，这种感觉好像很客观，然后他同时把两只手放进中间的温水中，左边的手则会感到凉，右边的手则会感到热，同样的温水，同样是自己的手，伸在同样的水里，感觉却不同。这说明我们触觉的外面真实也一样有问题。外面的存在归根结底是我们第六识、第七识执着感官境虚拟出来的概念境，而我们往往不知不觉，这在佛教上叫摄、所摄计着。摄是第六、第七识能摄持感官境界之心，所摄就是前五识的境界，可以被第六识的概念、第七识的实有感所摄持，计着就是第六、第七识摄前五识和合产生外在实有感。这就是缘起法的最大奥秘，所谓的外在实有是假的，故缘起性空。
这个弯子一下子不好拐，我只是想把这些问题提出来，告诉大家我们所感觉的外面的真实世界是有问题的，是一种错觉。我们一旦达到了观世音菩萨启发我们的空灵境界以后，即悟入五蕴皆空后，就会有一种定的感觉，定在空灵的境界上，那我们原来糊里糊涂以为外面是真的，突然觉得不那么真，所谓的真很大部分是由我们的知见、概念制造和虚拟出来的。外在世界的真实性只是我们的知见、概念的虚拟，一旦把它打破，就有一个空灵的境界，观世音菩萨把这个空灵的境界如实地给我们展现——“色不异空，空不异色”，就像镜子一样，虽然有相，但后面没有实体，这就是所谓的性空。外在真实性空，有相而没有实体，到了性空这个定的境界，就是“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。不能说它是垢，镜子里的大粪，能说它是垢的吗？能说它是净的吗？但它确实是大粪。如何理解不增不减？将我们的生命看成是个容器，那它既没有遗漏孩提的时候，也没有遗漏少年、成年、老年的时候，不会减少一点，也不会增加一点，虽然小孩让位少年、少年让位成年，但都只是在展现，全面展现我的空相；就像一年四季，春天到了，就好像冬天没有了，实际冬天一样是有的，并不由于被代替而没有；现代科技的全息观念，四度空间就有这些理念。这些比喻只是为了方便理解，比喻归比喻，与实际证悟是两回事。
观音菩萨达到觉悟后，启发我们一个空的定相，空就是定相，定相就是空，而这个定不是我们想象的那么死板。如果我们人生是八识的一个容器，它不是一个僵化的容器，它在运动里容纳运动，用人生来观察人生，用过程来容纳过程，用禅宗的话讲叫“全程是空，全空是程”，所以说这个空是活的。观音菩萨到了八地以后，是不动地，是动中的不动。就算我们达到这种境界，但还是不够的，因为八地以后还有九地、十地、如来地，还得努力。
3、悟后起修
经文先讲世间法的空性，包括五蕴、十二处、十八界的空性；然后再讲出世间法的空性，包括缘觉乘十二因缘也是空性，不可执于教条；接着讲声闻乘的空性，也不可以执着教条；最后是大乘、菩萨乘的空性，对六度也不可执为僵化的教条，《金刚经》也说“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜”，从而彻底地破除一切心理偏执，才“是名般若波罗密多”。“是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。”这一段就是一般人讲的悟后起修，虽然我们没怎么悟，但还是要修，因为这里面讲的还是人世间的问题。
题解 篇三
《般若波罗密多心经》。“般若”是智慧，“波罗蜜多”意思是到彼岸。我们现实有很多烦恼，生老病死、环境污染、经济拮据、人际关系的压力等等。年轻人可能病痛苦恼要少些，但还是有求不得、爱离别、怨憎会等痛苦，比如和自己不喜欢的人相处时的不愉快、自己拼命努力也达不到目标的那种失意。佛法的意义在于能够把我们从苦恼中解脱出来并获得提升，从某种角度来讲，佛法几乎是唯一能把人从痛苦中解脱出来的学问，对症下药是佛教存在的重大价值表现，我个人以为不能完全用宗教的角度来认识佛教。佛教解决的是实际问题，像生活中的烦恼、苦闷与痛苦都是实际问题，我们不要停留在信仰与研究的层面，而是要用般若的方法，用“智慧观照”这种可行的实践来解决这些问题。“波罗蜜多”就是到彼岸，到了彼岸便解决了这些痛苦。
净慧老法师给我们透露了很重要的信息，就是此岸与彼岸离得并不是很远，正如俗话所讲的“苦海无边，回头是岸”，这句话大家比较熟悉，但做起来却有个过程，因为外面的世界很精彩，名利、饮食、男女等等确实有很大吸引力。我的老师本光法师曾讲过：“人类的文化、文明是很可爱的，但都是开在烦恼基地上的鲜花。”艺术也好，原子弹、核武器也好，都是开出来的鲜花，在人世间有它的用处，但从究竟的层次上讲，它的价值也不见得有那么高，特别是对具体的个人而言，无论是多么重大的科技发明，在自己病痛或者生死攸关的时刻，未必有多大的用处。我是位医生，我懂得有些病到了后期是很痛苦的，一切的荣誉、地位、金钱都无法解决这个痛苦，到那时佛法带给你内心的安定、安宁、安详、自在、超脱才显得特别重要与亲切，这就是佛教的好处。有些知识分子问佛教还能存在多久，我想只要人还有烦恼与痛苦、还有生与死这些问题的存在，那么佛教就会存在，因为人的心灵需要安慰，渴望获得安详与解脱。
《心经》的心字，用现代语讲，就是意识流，我们一辈子是在意识流里生活，也可以说这就是我们真实人生内在的路径。我们脑子里起起伏伏，全是概念、理论、推论、归纳、评价、分别等等，一辈子都在自觉不自觉地搞这些活动，这就是心，就是心地。这个心地很缺乏自觉性，佛教批评它是“无明住地”，也有叫“住地无明”。有的人从国小读到博士后，水平很高，不承认自己有无明，实际上知识、知见这一层次的意识形态是只知外、不知内，这个意识流老是往外涌，攀缘外面种种情况进行分别知见。绝大多数的时间里，我们都是缺乏自我觉察，如果我们能对自己的意识流——即知识、知见、感情等进行观察，就会有觉醒的感受，这就是自觉性。
我们也可以把自己内部的意识流看成为一部经，这部经贯穿着我们的从生到死，贯穿在我们起起伏伏的一切有意无意的意识活动中，这部经我们自己没有去读，而老是去钻外面的东西，这本书正好像是“家家有本难念的经”，虽然它很亲切，离我们很近，但我们实在没有把它看懂。观自在菩萨就是让我们把自己的思想扭转过来，认真反省，看看我们自己；观自在菩萨给我们做了榜样，看自己的作用就是要把我们从痛苦中解放出来。“观自在”就是这么一个既简单又实际的作用，它通过反省观照的智慧而达到解脱人们痛苦与烦恼的目的。
《心经》是研究人的意识形态活动的经典，用通俗的语言来说就是观世音菩萨让我们看自已这本书，看我们自己心灵的这本书。这也就是老法师倡导的“生活禅”，看清楚了就是过“禅生活”，是我简单理解。我们常说要把佛教拉得与我们近一点，我们的心和我们很近了吧，关键是要去观察，以《心经》为具体指导，通过反省、自觉，把我们的心观察好，我认为观世音菩萨就是这样以身作则地教化我们大家的。