让德有力量
——“德”与“道”
吴晓山
中国传统文化从本质上来说，是一种伦理文化。这种文化所追求的目标，在于在人与人之间建立起一种和谐的人伦关系，形成长久稳定的社会秩序。这种人伦关系和秩序的维持和延续，建立在道德的基石之上。所以大体上，中国传统文化既是一种伦理文化，其实也是一种关于“道德”的文化。
从近代以来，人们对于中国的历史及传统文化的认知和态度，一直莫衷一是，众说纷纭。“五四”新文化运动先驱鲁迅在其著名的《狂人日记》里，就假借“狂人”之口写下过这样的一段话：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜的每叶上都写着‘仁义道德'几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字——‘吃人'！”鲁迅的眼光其实没有看错，中国的历史文化里确实“写满”了“仁义道德”，但至于这“仁义道德”里是否就只有鲜血淋漓的“吃人”，而毫无历史进步的意义和传承当代的价值，则并不尽然。中国社会近代一百多年的风雨变迁表明，任何忘记民族历史、割断民族文化传承的企图，不仅徒劳，也绝不可能于民族命运的改变有益；“道德”文化曾经支配了中国人的精神世界几千年，驱动造就过引领世界千年风气之先的中华文明，仍将继续沉淀为中华民族心灵的底色，成为凝聚全中华民族的力量、引导当代中国人为实现民族伟大复兴而共同奋斗的一面旗帜。当然，历史不断发展，传统文化中“道德”的内涵无疑也应当随之演变，与时俱进。在当今中国“道德”里挺身站立的，不应再只是少数特权阶级的皇亲贵胄，而是以公平正义维系的普罗大众。
中华传统文化所关于“道德”，这其中的“道”，是这种文化欲将人们引导朝往的方向，而其中的“德”，则是人们对于“道”的体认、遵循和实践。在“道德”的文化里，不仅仅只有人的人性和德行，更包含了人的地位、价值、原则、观念、尺度，以及人的信念与追求，等等。在人们的心目中，道德一直是一种驱动向善、向上的进步的力量。如果将中国传统文化作为一个整体，那么无论从何种角度来看，它其实都充斥着这样的强烈的“道德”的色彩和光芒。因此，离开“道”“德”的经纬，而奢谈所谓弘扬中国优秀传统文化，无论怎样地喧嚣与热闹，其实却悖离了中国传统文化的主流精神，都将沦落为一场华而不实的幻境和空想。人无德不立，国无德不兴。可以用心去想象，无论儒、释、道抑或其他诸子百家，他们的思想流传，其实无不在于劝世喻人，修“德”以达“道”。老子的《道德经》，分为“道”经、“德”经两部分，而据有后人考证分析，《道德经》最早的版本，以老子的编排，本来应当是“德”经在前而“道”经在后，并非今天流行的版本“道”经在前、“德”经在后。这样的考证分析的结果且不论是否合符历史本真，但却真实地道出了老子写作《道德经》的良苦用心，是对“道”“德”两者关系的客观判断和准确把握。
道之以德，德以载道。人以道德立身处世，对于每个人而言，都会有属于自己的道德理想。而放大开来，由个人及社会、及民族、及国家，关涉前途命运，重要的，不是站立的位置，而是所朝往的方向。《礼运》中就有：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”这样的“大道”“大同”人人向往，但如何通往人间的“大道”，实现社会的“大同”？《大学》有言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”孔子说：“志于道，据于德。”老子言：“执大象，天下往，往而不害，安平泰。”“重积德，则无不克。”……大意无非都是，即使大道常新，而德无止境，无论个人还是社会，都应当心中有向往，行动有方向，人人修身进德，只有这样，才能不断接近并最终实现自己的志向和理想。衡量社会文明，并非只有财富的是否富庶，更取决于人们的内心世界是否宽敞明亮；而“德”正是这样的一盏照亮人性文明路途的灯光，是衡量人类社会文明高低的一根标杆。很难想象，人心不古，世风日下，在一个道德滑坡崩溃的社会，无论其物质生活是怎样的充裕富足，仍将使人们生在其间，犹如置身荒漠无边，这样的社会又究竟能在通往文明的大道上行走出多远？！
实现中华民族的伟大复兴，是近代以来中华民族的共同理想，是当代中国人梦寐以求的光明大道。《中庸》言：“苟无至德，至道不凝焉。”在为实现梦想而奋斗的途中，我们究竟要以怎样的“德”来范引和保障，才能凝心聚力，而不至于走上“歪路”、“邪路”，迷失了方向？战国时，墨翟认为墨者应当“厚乎德行”，而“有道者劝以教人。”在西汉，名儒董仲舒常叹：“皇皇求仁义，常恐不能化民。”而北宋理学家张继则以其“横渠四句”这样写道：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”古尚有此，于今何异？！这些话语其实也正是当代中国社会文化建设所应有的使命与担当，是继承弘扬我中华民族优秀传统文化的题中应有之内涵！