《易经》第十二卦·否卦 篇一
《易经》第十二卦 否卦 天地否 乾上坤下
否卦，象征闭塞不通。坤下乾上，天气上升，地气下沉，天地阴阳二气互不交合，万物生养不得畅通，为否。否者，闭也。所以否象征否闭、闭塞。否闭之世，人道不通，天下无利。是小人得势，君子被排斥的形象。
《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。
《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
九四，有命，无咎，畴离祉。
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
上九，倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。、
拓展：
易经读后感
《易经》对我来说并不陌生，在我还没上学的时候，家里一套厚厚的精装书，上面的两个大字，便是“易经”，这是爸爸最喜欢的书之一，听爸爸说，他小时候很穷，买不起书，便把老师的书借来，手抄了一本，连插图都是仔细的画上去的，我便觉得这是一本绝世好书，但当我认字了之后，却怎么也看不懂易经，总是翻着翻着就睡着了，而父亲却一遍又一遍的翻阅，从中领悟到了很多，有时候，爸爸遇到了什么困难，或者不记得东西放在了什么地方，都会用其中的卦象占上一卦，结果还很准，也许会有人说我迷信，但《易经》的卦象是有根据的，是科学的，有道理的，因此，真的好佩服爸爸可以把易经看的那么透，遇到难题，只要给他一个字，一个笔画数，就可以由此知道事物的好坏。而我却连《易经》的大概内容都不太理解，这学期有幸选了“中国传统文化赏析”这门课，也给我一个名正言顺的读《易经》的机会。
《易经》是中国古代文化的精髓和瑰宝，，也是中国传统文化的首要代表作，是“群经之首”。六十四卦是易经的总精脉，它具有象、数、理、卦象、卦德、卦辞的丰富哲理，自始至终是，六十四卦分八个组，以宇宙万物自然之“象”：天、地、雷、风、水、火、山、泽。以阴阳互变为导线，象征天体运动是昼夜永不停息的。又演绎出社会和人生万事的变化。它又具“数”的深邃特征——太极生两仪阴阳，在阴阳两态中，再加上一个阴态或者一个阳态，使三个态的阴和阳重叠连成一小卦，共有八个不同组合，便称为八卦，卦的形成是离不2开“三”的互相变通，“三生万物”的作用。三个小卦再加三个小卦重叠成一个双重六爻卦象，不同的卦象排列出有八组，八组八卦——八八六十四卦。六十四卦是万事万物的类象，其中有千变万化的易理，所以六十四卦是智慧的哲理学。看着里面的配图，以及对历史的简要介绍，我渐渐的对此产生兴趣，开始对神话产生向往，不由的把他和《山海经》，以及龙生九子等传说联系在一起，但是，从学术角度来说，《易经》是一门科学，《易经》的形成过程是几千年历程，从伏羲先始画八卦，以后经过炎帝、黄帝，双从夏周三代，不断地演化，到周文王重新画后天八卦图，整理卦辞、爻辞，后来又经过孔子作《十翼》上下几千年中文化的结晶。它是源自历史各时期中统治者的权术经验、教训、功、利、德、贞的总结，也曾是历史朝代中的帝王国权者行使统治和执政朝纲时的《经论》和教诲书。但曾因六十四卦被视为“占筮之辞”，披上了迷信的外衣，作为预测吉凶的辞令，六十四卦成了古代头领们掌权和使用权力必定要使用的秘密的摇卦占卜。而早在中国思想文化史上的各学派为它正名，他们认为是可生“以史为鉴”“灵警奇奥”的奇书。
易经是一门最高的哲学，不是算命学，所以路边的算命先生根本不代表易经学说。易经分为三种方式解释了整个社会三类人。道家的老子学说是易经中最难，也是最高的学问，它是代表社会最高层阶级的利益和生活态度；儒家的孔子代表中层阶级的利益和生活态度；墨子是代表我们普通百姓的利益和生活态度。这就是易经成为哲学之3父。易经是一门预测科学，是唯物的，不是唯心的。易经里有卦象，就是说8*8=64个卦象分别解释了不同的结果。那就是说卦是预测你现在可能会面临的一种生活的现象，不是本质；也解释了这样的现象产生的原因以及如何去解决这个现象带来的后果。在这里，人们都会把它解释成“命理“，“运气“然后怎么怎么去化解。其实，对于“命“跟“运“易经有很好的解释，因为卦只代表现象，你自己想想看一个现象能包括了你的真实的本质内容吗。
能解决掉你发生的不好的一切事情吗。能成为你心灵安慰的一种寄托吗。不能的！易经就告诉你一些为人的道理，孔子的理论以及墨子的理论是我们要学习的。学习这些理论后你才能很好的去理解易经讲的卦象是唯物主义哲学，不是算命的。它是可以预测到人生某些阶段一些不顺利的事情以及灾难的事情，但是要变的。“卦“根据你行为的方式以及实践的经历要产生改变的。易经中“易“本身解释就是“变“的`意思。就是说随着事物的变化而改变才是真正的道理。我们学习易经就是要学习孔子的做人理论以及墨子的做事理论，一个人能很好的做人，很好的做事情，有非常好的修为，那么有可能成为有作为的人，那就是高层阶级的领域，才能去学习道家的道理。学习易经可以从中看到自己所处环境所产生的很多现象，然后好好总结研究，改变它，改变了这些现象，让它往好的方向发展，那就改变了你的“运“。唯物主义哲学讲，“命”不可变，“运”是可变的。其实，“运”的不断改变，也能导致小阶段的“命”的改变。阴和阳总是处于一个平4衡的阶段，好坏循环往复！学习易经的态度是积极的，不能总拿那个预测现象来对自己的“命”，整天不做事，整天乱想，那什么“运”都不会来。积极的学习其中的精华，积极的吸收于利用，易经它只是能帮助你看到你将要发生的现象，所以真正解决事物还是靠自己的品质和意志。
学习易经不是说我预测出来命不好，我就不努力了，我今年婚姻不好，我就不结婚了。不是这样的，易经它是告诉我们万事要“中庸“，中庸不是极端的意思，解释为恰到好处。事物要符合规律，符合现实要求。就象婚姻好坏，其两个人的结合，最好的结合是“门当户对“。这个是古代人智慧，有他一定的道理。现在人不是要求这个，要求哪个，最终只有“门当户对“的婚姻幸福可能性最大，婆媳关系也最容易融洽。为什么现代单身大龄青年这么多啊，就是没有处理好自己的位置，你到底适合哪个位置，有些人经常说：宁缺勿滥！这种不符合规律的盲目要求怎么能找到幸福！学习易经这要看你带着什么目的读它。它关系到哲学思想、天文地理、政治策略、军事计谋、伦理道德、行为科学、思维方式、人际关系、医学养生、信息预测、文艺美学等等，甚至现代的前沿科学如计算机软件、遗传密码、混沌理论、耗散结构等等，也可以从中得到启示。真是“仁者见之谓仁，智者见之谓智，百姓日用而不知。”
总的说来，它当然是一部揭示万事万物发展变化规律的哲理著作。《易经》，在古代是士大夫必读的高深教科书；书中提到，全世界中国人的脑筋最好，最活，因为中国人最懂得5变通其实，自然辩证法很大程度上也在讲变通。好中有坏，坏中有好，不好不坏，不坏不好，由坏变好，由好变坏，反反复复，无穷尽也。《易经》中有的道理是深刻的，亘古不变的。你看，易经说宇宙万物归根到底是由两种因素构成的：阴，阳。仔细想想，它的高明简直超出人类智慧了。你看现代科学技术的发展，越来越接近的证明这一点，从我们知道原子是可分的开始，就已经往这个方向迈步了。因为没有什么实在的东西是物理不可分的，分到最后是什么呢？说的好，就是阴阳，阴中有阳，阳中有阴，阴阳生万物！我们的祖先，他们是永远值得我们敬佩和学习的，因为他们追求的是智慧，从本质上说，我们的祖先重视的智慧，他们不怎么重视知识。最开始说的读书，实际上指的是明理，读书读的是道理，道理是与智慧相关的东西。然而现在，读书是去学知识，学一些谁也不知道能不能用，对不对的东西，尤其受西方文化的影响，读书早已经不再是它最初的含义了。这是一件非常可惜的事情！
《易经》是完全根据自然发展出来的一套系统，外国人提自然辩证法，其实在科学面前他们欠缺让自然引导他们的科学，我们讲师法自然，不是没有道理的。其实，我觉得我们学的课程是不能叫自然辩证法的，叫辩证法还可以。宇宙中唯一的东西是什么？就是自然，自然是不能加界的，加了界，就讲不通了，只有国家才有界，地区才有界，植物界，动物界也可以。自然是整合的东西，如果自然可以再加界，就表示自然之外还有东西，那就不对了。所以我觉得，我们学的辩证法充其量也只是《易经》中的很小很小一部分，冠之以自然是很6不合适的。看过《易经》后变的非常乐观，不管什么样糟糕的事情我都似乎不在乎，就像其中的一句：穷则变，变则通，通则久。有什么大不了的，冬天到了，春天还会远吗？在我阅读《易经》时，我第一次体会到，这个世界并不那么黑暗，不管有多糟糕都会慢慢好起来，这就是“穷则变”吧！又应一句老话：“善有善报，恶有恶报。”我看的那六十四卦，倒不像算命，更像是人生处在什么阶段应采取什么样的人生态度。当你春风得意时，不要忘乎所以，当你悲痛欲绝时，应该告知自己，新的历程即将开始；当你青春焕发却一无所有，别要忘了你有足够的时间与精力去创造一切；当你的事业初成却不堪一击，别忘了自己的能力正处人生之鼎盛时期；当你为自己的身体与精力的衰竭而彻夜难眠时，别忘了你拥有的物质财富是一般人所不敢与之的；当你步入人之末年而感叹生之短暂时，别忘自己是饱经世事的老者，受到族人的尊敬。
当然，人的一生充满各种变数，但我相信《易经》所说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”当我读完此书，我深深地体会到《易经》给人的世界观带来的影响。抗“迫害”能力特强，很多事情别人认为不可能的，自己居然能忍受的了。起初，自己读《易经》充其量只是想了解一下中医理论的源头，没想到居然让《易经》深深地改变了自己的世界观、人生观、价值观，这大概就是“天意”吧！不过，我得感谢《易经》，给我如此大的精神力量去面对当今竞争如此激烈的社会。
宿命论不是作者的理想 篇二
一般认为，经典带有原创性，影响深远。那么，我们怎么对待经典呢？
我们首要的应该是尊重它，因为它对人类文明作出过巨大贡献。《周易》在中国的经典里面是很特殊的。有人推测它是天书，认为《周易》算命非常灵验，可以预测战争、年成、婚姻等。有人甚至觉得，它可以预测股市、楼市、球市等。还有人说《周易》好像代数学，我们把东西输进去，可以从里面推导出所有的知识。
我个人认为，这是对《周易》的夸大。我们知道，现在很多科学的重大发现和《易经》并没有什么关系。比如，牛顿没读过《易经》，达尔文没读过，爱因斯坦也没读过。所以，我们对这个经典还是要有一个平和的态度。《周易》是一部伟大的经典，有很大的价值，但绝对不要神化它，要以平常心解读它，且为我所用。
算命这个行为，在很多民族都存在。算命文化，我们叫神判文化。问题拿不定主意时，叫谁处理呢？请神给你处理，帮你拿主意，帮你选择。所有的算命文化都是神判文化，《周易》也不例外。它通过蓍草的演算，选择卦；通过变卦的处理，断定吉还是凶。
这种神判文化现象，在现实生活中有没有呢？我觉得，很多地方存在着神判文化。我们回家打麻将，大家都争着做庄，没有办法选择，怎么办？那就掷骰子，这就是神判。福利彩票、体育彩票，也可称之为神判。所谓神判，古人认为是神的旨意，现代人则认为是不可控因素。
其实，对待命运的事情，我们要采用一个平和的态度。第一条，我们不能搞宿命论。搞宿命论不是《周易》作者的理想，也不是一部经典的价值所在。痴迷于宿命论，肯定是会出问题的。
“周”之涵义 篇三
具体地说，“周”字，有二义：
①：指周普、普遍，即易道广大，无所不包。东汉郑玄《易论》，认为“周”是“周普”的意思，即无所不备，周而复始。[13]
②：指代号，即周朝，古代常称周朝的`书为周书，如《周礼》、《周语》等。唐代孔颖达《周易正义》认为“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。也有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，亦有人依据《史记》的记载“文王拘而演周易”，认同《易经》因周文王得名。[13]
《易经》第十二卦·否卦 篇四
《易经·季传》中讲到：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五。五位相得而各有合。天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以行变化而成鬼神也。”
注解：我们一般都把五行当中的“行”念成xing（第二声）。我们知道它是个多音字，最常用的还有个行hang（第二声），在这里，不妨把它理解成行来作图。会发现一切都不可思议地便于理解。此文以下的“行”字都念作hang（第二声）。
那么首先是这十个数分别两个两个一组，共五行。分为天和地两列。“天一天三天五天七天九”的意思是“13579”在为天的这一列。剩下的偶数“246810”则应该在地字那一列。这样天数有五个数字，地数也有五个数字。“五位相得而各有合”的意思是每一列的五个数相加都有一个值。接下来作者解释了这些值分别是多少：天数二十五，地数三十。就是天数的数字相加就等于25，地数的数字相加就等于30。和在一起算是55（这是“凡天地之数五十有五”的意思）。
那么这些数字的具体位置怎么定呢。别急，文章还有另一段话。
“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。”这就是这些数字应该的位置。
“天一生水”不妨理解为，天字下，1对应的位置应该是水。“地六成之”地字下，6对应的位置和它相辅相成。这也应证了“阴阳相合”，辅佐生成的说法。为了便于理解，笔者把“某某生某某”的数字用红色标记出来，以便于观察。
其余的都这样类推理解，把数字填入相应的框即可。
另外还有一个观点也很重要。“单数为阳，双数为阴”，对照一下我们绘制的表格，确实天下都是阳数，地下都是阴数。而且文中还讲到每行分阴阳，分别是阳五行，阴五行。我们的表格是都具备的。说得更直白一点，所谓的“阳五行”就是由“1”这些阳数组成的行。“阴五行”则是由“2”这些阴数组成的行。只是这里比较特殊，每个阳行或阴行的内容只有一个数字而已。
至于怎么用这张表格来推衍其他的卦象，笔者还未真正接触《周易》，暂时先讨论到此。如有后续发现，希望能精彩继续。
讲述阴阳变三个概念 篇五
庄子是一个有大智慧的人。庄子评论古代的学问，说“《易》以道阴阳”。《周易》整个就是讨论阴阳的。怎么理解阴阳这个概念呢？我前面说过，自从易传注释经之后，这本书就变成了哲学书。所以，阴阳的概念就是哲学的概念，属于哲学的命题。
“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，刚柔有体。”古人说，天阳地阴，热阳冷阴，快阳慢阴，朝南是阳、朝北是阴，男的是阳、女的是阴，等等。打开中国地图一看，好多阴阳概念。山南水北谓之“阳”，故衡山之南叫衡阳、洛水之北叫洛阳。这是因为，山的南面照着太阳，水的北岸晒着太阳。由此可见，阴阳是两个哲学概念，用来表现事物的性质、反映事物的关系。
关于变化的概念，则是强调“不可为典要，唯变所适”。你不要把它当成教条，要根据变化情况处理问题。我们祖先非常伟大，《周易》明确反对教条主义，根据变化处理问题，用现在的话讲就是与时俱进。
《道德经》也是反对教条的，“道可道也，非恒道也”。你写的、你讲的都不是世界本身，不要认为绝对正确，所以有个变化的概念。而阴、阳、变这三个概念，又是用来讨论什么的呢？讨论的正是道德。
成于西汉 篇六
顾颉刚根据箕子和康侯两条卦爻辞，指出《周易》卦爻辞为文王所作的传统说法不可信[8] 。顾颉刚继《周易卦爻辞中的故事》之后作《论易系辞传中观象制器的故事》，是对其所说《周易》卦爻辞所无的观象制器故事的专门考论，意在证明《系辞传》观象制器章讲到古史帝系人物的话是西汉后期人的说法。[9]
关于《系辞传》与《世本》的关系，胡适指出，“《世本》所据传说，必有一部分是很古的，但《世本》是很晚的书，《系辞》不会在其后”[10] ，“《世本》不采《系辞》，也许是因为《系辞》所说制作器物太略了，不够过瘾。《系辞》那一章所说，只重在制器尚象，并不重在假造古帝王之名。若其时已有苍颉沮诵作书契之传说，又何必不引用而仅泛称‘后世圣人’呢？[11] ”郭店战国简本《老子》的面世，证明胡适对顾颉刚的批评是正确的。
微观生活蕴含大智慧 篇七
微观的生活层面上，涉及很多的阴阳问题。比如，我们交朋友，加强联系叫阳，减少联系叫阴。你看有的朋友间为什么会出事，不是不来往，而是来往过多，整天在一起吃饭、聊天、打麻将，搅在一起，结果就会闹翻掉。也许有人要问，你们俩很要好为什么还会闹翻掉？犯了阳亢的毛病。反过来，如果朋友之间长期不联系、不往来，然后你希望这个朋友来帮你忙，通常会是一件不可能的事。5年不通信，10年没有消息，然后说我们好朋友，找你帮忙，你敢帮吗？肯定不敢帮。所以，多年不联系的。人突然找你帮忙，还是要注意评估一下的。所以，朋友之道是一个阴阳问题，不能太热也不能太冷。
我们再来看运动和休息。运动使人健康，这个理念大家都形成了。另外一个话题是休息。有人说，休息也让人健康，使人长寿。你看，乌龟不运动但很长寿。这两种观点，看起来是对峙的，其实也是一个阴阳问题。运动使人健康，但不能过头；休息使人健康，也不能过头。运动过头会出事，有一年马拉松赛事跑死了两个人。为什么呢？因为他们的身体素质不适合长时间运动。而休息使人健康，但变成不大动，这个麻烦就大了。特别中年以后，如果长期不运动，手都会慢慢抬不起来。中医的语言很有意思，叫“冻肩”，就是把肩冻起来了。所以，运动和休息也是两极，是阴阳的两面，健康的健身方法是动静适度。
再如，营养的多少问题。营养多了会出问题，营养不够也会出问题。在困难时期，整个社会缺乏营养，当时最容易出毛病的是营养不良，如黄疸、浮肿等。现在生活改善了，特别在沿海地区、发达城市，问题不是营养不够，而是营养过剩了。我们现在很多毛病不是营养不良造成的，是吃出来的，吃得太多吃出来的。所以，营养问题也涉及阴阳平衡的问题。
最后来看看孩子的教育问题。这其实很有讲究。你说是严好还是宽好？过严了可能要出问题，过宽了也会有问题。严就是阳，宽就是阴，其实应该是宽严相济。民间有句话很有意思：“严父慈母。”父亲扮演比较严的角色，母亲扮演比较慈的角色；父亲显示阳，母亲显示阴。当然也可以反过来，毕竟每个家庭情况不一样。可是，你不能严父严母，那就麻烦大了。夫妻两人整天向孩子瞪眼睛，肯定会出问题。反过来，夫妻两个都是慈的角色，比谁对他好，这样的溺爱也是要出问题的。所以，教育问题也要讲究阴阳，不能太宽也不能太严，要宽严相济。
这里面，应试教育和素质教育也是一样的问题。现在的情况下，如果你说我不管学校那一套，那好了，孩子进不了好的学校，未来难免受到影响。就此而言，要搞一些应试的，这个没有办法。但是，如果完全看重分数，把分数当成最根本的教育目()的，也要出问题的。因为忽视能力的养成，容易带来高分低能。所以，不能只要分数不要能力，也不能只有能力不要分数，应该尽量平衡素质教育。
名称由来 篇八
《周易》又称《易经》，分为经部和传部，经部之原名就为《周易》，是对四百五十卦易卦典型象义的揭示和相应吉凶的判断，而传部含《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共七种十篇，称之为“十翼”，是孔门弟子对《周易》经文的注解和对筮占原理、功用等方面的论述。[5]
“周易”一词的解释，众说纷纭，但归纳起来主要有二种：一种认为《周易》是周代占筮之书；一种认为《周易》是讲变化的书，英文中The Book of Changes的译文就是取此义。
春秋时，就有《周易》提法，在《春秋左传》这部史书当中，多次提到“周易”，但从当时人们运用的《周易》看，只包括六十四卦的卦画（符号）卦爻辞。
战国时，以解释《周易》为宗旨的《易传》成书。《周易》和《易传》并称为《易》，如《庄子》所谓“易以道阴阳”、《荀子》所谓“善为易者不占”之“易”包含了《易传》。
西汉以降，汉武帝为了加强中央集权制，采纳了董仲舒“独尊儒术”的建议，效仿先秦与汉景帝把道家黄帝与老子的著作称经的做法，也把孔子儒家的著作称为“经”。《周易》和《易传》被称为《易经》，或直接称为《易》。自此以后，《周易》、《易经》、《易》混合使用，有称《周易》，有称《易经》，有称《易》，其实含义一致，均指六十四卦及《易传》，一直沿用到今天，仍然没有严格区分。有的学者为了区分《周易》经传之不同，称六十四卦及卦爻辞为《周易古经》，称注释《周易古经》的十篇著作（易传）为《周易大传》。[5]